التعصب

بعد ماعملنا حالة على ساركوزي وفلتمان، جاء الدور توة على أمير قطر! أيا تعرفوش كيفاش، نمشو ننسفوا كل المطارات ونكسروا النزل الكلها ونكسروا كل البارابولات الي تكرس في التبعية لفضائيات الغرب والشرق بحيث مايجينا حد ونعيشوا طلقاء كطيف النسيم!!
طبعا هذه المظاهرات والحركات ليست لأننا نخاف من الإستعمار الفرنسي أو الأمريكي أو القطري بل نكاية في طرف سياسي معين. فالإسلاميون دأبوا من قبل على تسمية اليساريين "بحزب فرانسا" وبما أن التجربة أثبتت أن الناس لا يحبون الحجج المنطقية والعقلية بل يفضلون التنبير والهزان والنفضان، فقد إنخرط اليساريون هم أيضا في اللعبة.
هكذا بقي مستوى الخطاب السياسي هزيلا جدا وتحول إلى تعصب تغذيه عقلية الفيراج التي جذرتها ثقافتنا الفقيرة.
هل سيؤدي ذلك إلى مكاسب لأي شخص؟ ربما لكن الخاسر الوحيد هو البلد إذ لايمكن تأسيس ثقافة سياسية حقيقية بالتعصب الأعمى والتلفيق والتشويه.
إن أردت النقد فليكن نقدك حقيقيا يذهب إلى قلب المشاكل بطريقة واضحة عقلانية ونزيهة بعيدة عن التحامل. هذا هو السبيل الذي يجب أن يعتمده أي سياسي على المدى الطويل حتى ولو كان سبيلا صعبا لا يعطي ثمارا بسرعة.

التعصب ووهم إمتلاك الحقيقة هو أكبر مصائب الحضارة العربية الإسلامية وهي إحدى أسباب تخلفها. لا أحد يمتلك الحقيقة المطلقة مهما كانت شهاداته ودرجاته العلمية. لذلك لاشيئ يبرر التعصب الأعمى.

بالنسبة لي فإن من يتعصب يفارق الحقيقة ويفقد من إحترامي له. حتى ولو كنت تحب شيئا أو تعتقد إعتقادا أو فكرة فلتدع للشك ركنا في عقلك لا يفارقه.

كلمة صغيرة عن تونس والتوازنات الدولية

 

كبلد صغير فإن تونس هي حتما تحت تأثير التوازنات الدولية وليست لها القدرة على الخروج منها. فالسياسي المحنك هو ذلك من يقدر على فهم هذه التوازنات وإستغلالها لصالح مشروعه. قطر مثلا تريد تسويق ما يسمى بالإسلام المعتدل وهو مشروع يتوافق مع المشروع الأمريكي لدعم الإعتدال ضد "المتطرفين".
قطر تقوم بمشروع تعتقد أنه سيعطيها نوع من الزعامة على العالم العربي وهو مشروع دعم ما يسمى بالإسلام المعتدل وهي تستغل في ذلك فضائيتها التي يحتكرها سياسيون من هذا التوجه الإيديولوجي تقريبا (مثال دلك أن تغطية الجزيرة عن تونس تمت مع أشخاص من حركة النهضة، الممثل المحلي لمشروع الإسلام المعتدل، بنسبة أكثر من 60% من مجمل التغطية).
في الأخير فإن هذا ليس مشكلة. إذا أردنا أن يكون لنا إستقلال حقيقي، فيجب أن نرتقي بأنفسنا وإعلامنا وثقافتنا لنصبح مأثرين في الآخر وليس متقبلين فقط. أما إذا حافظنا على أمثال سمير الوافي مثلا في إعلام هزيل سطحي، فلا تستغربوا إنتشار السلفية أو المذاهب الشيعية والجهادية وغير ذلك.

وكلمة عن الثورات العربية. لقد قال حسنين هيكل كلاما مهما جدا على الجزيرة عندما قال بأن ليست هناك ثورة تستعين بالخارج بل عليها إنتظار النضج حتى تكون قادرة على كنس النظام وتغييره بنفسها. من هذا المعيار فإن ثورة تونس هي الوحيدة التي تنطبق عليها مواصفات الثورة. أما مصر فهي لا تمتلك هذه المواصفات ولا يعدو ما يحدث هناك تغييرا للوجوه الكبرى مع المحافظة على السلطة العسكرية التي ستبقى حتما لمدى غير معلوم الحاكم الفعلي للبلد. في ليبيا واليمن وسوريا لا وجود أيضا لمقومات الثورة حيث الثقافة القبلية والطائفية والدينية تطغى على الشعور الوطني الضروري لحدوث لحظة الثورة الحقيقية.
في تونس هناك تحول حقيقي قد يكون سابقة في بلدان المنطقة وذلك بفضل توافق يكاد يكون نادرا بين القوى السياسية حول شكل الحكم الديمقراطي. لذلك فإن الدول الخارجية قد لا تكون لها القدرة علي التأثير على مجرى الأحداث هنا بقدر ما هو الحال في ليبيا سوريا واليمن حيث أصبحت معركة جيوستراتيجية متداخلة مع الصراع العربي الإسرائيلي، مسألة النووي الإيراني، المكانة الحيوية للحلف الأمريكي مع آل سعود.
أعتقد أن أفضل طريق للرجل السياسي المحنك هو التركيز على الواقع التونسي المحلي من أجل إنجاح التجربة الديمقراطية. إذا نجحت التجربة هنا، ستكون قاطرة ومصدر إلهام للآخرين لإنضاج عوامل الثورة لديهم.

هل تكون هذه الإنتخابات نهاية صراع العقل والنقل؟

إبن رشد

كل شخص يدرس التاريخ العربي الإسلامي يعرف أن حضارتنا عاشت منذ أكثر من ألف سنة (أي قبل بداية ظهور الحضارة الأوروبية نفسها) صراعا بين النقل (أي الإسلام السياسي والإجتماعي والتقاليد المنبثقة عنه) وبين العقل بجميع تجلياته (أي العلوم والفلسفة وكذلك السياسة والواقع).هذا الصراع بدأ حسب  رأيي منذ الفتنة الكبرى حيث إنتصرت العقلانية والواقعية السياسية لمعاوية بن أبي سفيان على الطوباوية والشرعية الدينية لعلي بن أبي طالب. على أن هذا الإنتصار الجزئي الذي أسس لنظام فيه نسبة من العقلانية والإستقرار إنحصر في الميدان التنفيذي. إذ أن التشريع والقضاء بقيا في يد السلطة الدينية ممثلة في الفقهاء ورجال الدين.
وإستمر الصراع بعد ذلك في ميادين المعرفة لتظهر فرق فكرية كثيرة بعضها عقلي إلى درجة الإلحاد، وبعضها نقلي إلى درجة التزمت والإنغلاق وبعضها توفيقي.
هذا الصراع كان يمكن أن ينتهي بثورة فكرية ومعرفية وحتى صناعية على طراز ما وقع في أوروبا في نهاية العصر الوسيط. لكن للأسف لم تكن النهاية كذلك لأن أحداثا تاريخية وقعت بين القرنين 12 و15 أدتا إلى هزيمة العقل الكاملة وبالتالي مرور هذه المجتمعات إلى الإنحطاط.
في أوروبا عرفت المجتمعات نفس الصراع بين العقل والكنيسة ولحسن حظهم، توافرت هم ظروف مغايرة أدت إلى عدم طغيان الكنيسة على المجتمع. لقد كان بإمكان عديد المفكرين الهاربين من الإضطهاد الديني اللجوء الى ملاجئ مثل أمستردام مثلا حيث يتمتعون بحماية ملوك ونبلاء أقوياء. وكانوا هكذا نواة النهضة الحضارية التي أشعت من بعد.
لم تصل الحضارة الأوروبية إلى قمة تألقها إلا عندما وصلت إلى صيغة تعطي للدين بعده الديني وتخرجه عن الدنيوي. هذه الصيغة ظهرت بطرق متعددة : ظهور البروتستانتية (وهي مذهب مسيحي لا يعترف بكنيسة وبذلك يكاد يكون علمانيا في تكوينه!)، سقوط نفوذ البابوات الدنيوي بعد هزائمهم العسكرية أمام ملوك فرنسا خاصة.
في بلداننا العربية الإسلامية تواصل الصراع إلى اليوم. ولعل الأحزاب القومية التي إستولت على الحكم قد حاولت إيجاد صيغة توفق بين التجاذبين مستغلة أدوات الدولة من أجل تحييد الطرف النقلي (عن  طريق منع جماعات الإسلام السياسي وتدجين الفكر الديني) والعقلي (عن طريق منع الجماعات اليسارية وتدجين الفكر السياسي) من أجل توحيد المجتمع في مشروع وطني. أدت هذه السياسة القصيرة النظر إلى إنعدام أي فكر وتبوتق المجتمع في نظام الحزب الواحد الفاشل.
الآن في تونس نشهد تطورا مهما جدا : ليس كل يوم سنرى حزبا إسلاميا يقر بالتعددية والتداول على السلطة. هذا التطور التاريخي (أن يعتقد الإسلاميون أنهم لا يمتلكون كل الحقيقة) قد يكون مفتاح إنهاء الصراع بين العقل والنقل وإخراج الحضارة العربية الإسلامية من ثنائية الإستبداد العسكري/ الإستبداد الديني إلى صراع فكري راق بين فكر محافظ وفكر تقدمي.
إن ما نشهده اليوم في تونس قد يكون مبشرا للمرور إلى هذا الإنجاز التاريخي الذي سيمكن الحضارة العربية الإسلامية من تجاوز التعصب (أكبر الأمراض التي أصابت الأمة).
ليس مهما بالنسبة لي شخصيا إن كانت النهضة ستقر بتعدد الزوجات أو ستراجع الميراث أو غير ذلك. هذه المسائل هي بالنسبة لي هامشية جدا أمام التطور الحقيقي لهذه الحركة الإسلامية: إقرارها بإرادة الشعب كمصدر للتشريع القانوني والسيادة وليس نخبة من الفقهاء.
إذا ترسخت هذه التجربة الديمقراطية في تونس فإنها ستشع بالتأكيد على جيرانها وستجعل عديد الحركات الإسلامية المتمسكة بنظريات الحاكمية لله تعيد حساباتها، بما يؤدي إلى خروج الحضارة العربية الإسلامية من دوامة الإستبداد الديني والعسكري وإعطائها أخيرا صيغة حكم مدنية ديمقراطية متصالحة مع هويتها.

لابد من وحدة وطنية لتحقيق أهداف الثورة

البلاد محتاجة إلى وحدة وطنية. هذه هي الحقيقة إلي تنبه لها المنصف المرزوقي وبن جعفر وقادة حركة النهضة وعديد الشخصيات الرصينة ويجب أن تكون واضحة. من غير تفاهم على المشروع الديمقراطي بين أهم الأحزاب فإن الثورة ستضيع حتما. ومن أجل ماذا؟ من أجل تصلب وعناد إيديولوجي لا يهم المواطن العادي في شيء.
إن مطالبة البعض بترك النهضة تكون حكومتها لوحدها هي غباء ليس بعده غباء وعزلها سيؤدي بها إلى التطرف أكثر في المواقف وإدخال البلاد في دوامة لا تنتهي. كما أن الفشل الذي يراهن عليه هؤلاء سيكون قبل كل شئ كارثة للشعب : أي مئات الآلاف من البطالة والجوعى الإضافيين، آلاف المهاجرين السريين الإضافيين، والفشل الإجتماعي قد يغذي التطرف من جديد ويفشل المشروع الديمقراطي.
العلمانية والعلاقة بين الدين والدولة هي مواضيع مهمة جدا لكنها ليست أهم من الديمقراطية. يجب أن تكون الأولويات واضحة: أولا إنشاء النظام الديمقراطي وتحقيق أهداف الثورة عن طريق المحاسبة والمصالحة والتعويض. ثانيا إرجاع الإقتصاد والنظام التونسي فوق السكة. عندها فقط يمكن لنا أن نتحدث عن المواضيع الإيديولوجية بطريقة جادة وراقية بين مفكرين واعين وناضجين وليس عن طريق التشويه والتكفير بين مراهقين جاهلين على الفايسبوك وغيرها من الأساليب الوضيعة.
إن الشعب لن يسامح الطبقة السياسية أبدا إن أضاعت هذه الفرصة التاريخية وإنشغلت بخلافاتها الإيديولوجية بدل إنجاح المشروع الثوري الديمقراطي. إن الفقراء والبطالة والمظلومين من قبل النظام البائد لا تهمهم أبدا العلاقة الجدلية بين الإيمان والواقع ،بل هم يهتمون أكثر بمن يحقق تحسينا حقيقيا لمستوى المعيشة ويحقق حلمهم في الكرامة.
فلننهي وقتيا إذن هذا الإستقطاب الإيديولوجي ولنبني في إطار الوفاق والتسامح دولتنا الديمقراطية التعددية. فشل هذا المشروع سيكون كارثة على الشعب التونسي وعلى كامل جيرانه.
لا للكراهية إذن!
لا للإستقطاب!
لا لتقسيم الشعب بين مسلمين وكافرين!
نعم للتسامح، للتعاون وللبناء!

العقلية التآمرية وخداع الذات

واحدة من أهم خصائص العقلية العربية في العادة هي العقلية التآمرية. فيكفي أن يقول أحد أن هناك مآمرة ما حتى يصدقه الآخرون فورا! وليس من ضرورة للأدلة إذ يكفي أن تلعب على أوتار الدين والقومية والعمالة... وهذا الإستعمال لكثرة حدوثه وصل إلى حد يلتحم فيه التراجيدي مع الكوميدي. فهكذا يصبح كل شخص يقوم بأي مبادرة أو تجديد شخصا "مشبوها" (فيتسائلون مثلا: لماذا قام بهذه المبادرة؟ هل يعقل أن وائل غنيم أعطى شرارة ثورة مصر لوحده؟ من وراء المطالبين بالحرية في سوريا؟ أهم الموساد أم واشنطن أو الكاجيبي؟...)
هذه العقلية التآمرية متأصلة في الأدبيات العربية لدرجة مذهلة، وهي عقلية مضادة بطبيعتها للتجديد والمبادرة. فليس من الغريب أن يولع بهذه الطريقة في التفكير أكثر الدوائر إنغلاقا ومحافظة في المجتمعات العربية : القوميون والإسلاميون.
في سوريا مثلا، أصبحت لفظة الحرية نفسها مشبوة ومرادفة للخيانة. هكذا يتم تقديم من ينزل إلى الشارع على أنه يخدم المخططات الإمبريالية والصهيونية والماسونية حتى!! فالمطالبة بالديمقراطية بالنسبة لحزب البعث هي "إضعاف للشعور القومي" و"مناصرة لأعداء الأمة" حسب الإيديولوجيات المنغلقة لحزب البعث القومي الفاشي السوري.
أما في مصر فالأمر أكثر كوميدية. فهاهو وائل غنيم وحركة 6 أبريل وغيرهم من الذين مهدوا وقاموا بالثورة يتحولون فجأة إلى مشبوهين متورطين في مؤامرات خارجية ضد الشعب المصري ("المغرر به" حسب مطرب الراب العنكبوتي أحمد سبايدر، "المخدوع" حسب وحش الشاشة "توفيق عكاشة"، "الذاهب إلى جهنم وبئس المصير" كما يتنبأ بذلك السلفيون والإخوانيون في صورة تحول مصر إلى ديمقراطية ليبرالية حديثة).
كم كان المشهد كوميديا عندما جاء رجب طيب أردوغان، إبن الأمة الأصيل وحامي حمى الدين، إلى مصر. تحول بطل الأمة الهمام وفارسها المقدام إلى شخص مشبوه يخدم أجندة خارجية مشبوهة عندما دافع عن النموذج العلماني التركي وإعتبرها حلا سينهي إنقسامات وصراعات العالم الإسلامي.
لماذا اللجوء إلى هذه العقلية التآمرية؟ لماذا لا يقبل السلفيون والقوميون بقواعد اللعبة فينافسون الليبراليين والسياريين بأفكارهم بدل هذه الأساليب المتخلفة العفنة؟ هناك تفسير واحد لذلك : أن بضاعتهم فاسدة لا تقنع ولاتشبع. فهم يمنعون الآخرين من فرصة المنافسة لذلك السبب.
ما مسؤولية الإنسان الواعي في هذه الحالة؟ أن يتحمل المسؤولية. لا يكفي أن يقول الحق ويصدع به، وإن كان في ذلك جسارة وشجاعة هائلة في بلاد الرمال الراكدة. يجب عليه أن يحلل هذه العقلية المتكلسة، ويعريها أمام العقول بأسلوب سهل منطقي وواضح حتى يسهل التحرر من قيودها. إن البيداغوجيا العلمية النزيهة هي الحل الوحيد لمقاومة ظلمات اللعب بالعقول والقلوب.

الإيديولوجيا والطبقات

في كل الدول، تنزع الفئات المالكة للسلطة والمال إلى الإنغلاق على نفسها لحماية مكتسباتها من طمع الأغلبية المسحوقة في مستوى معيشي مماثل. قديما وحتى العصور الوسطى، إستعملت الطبقات العليا (الملوك، النبلاء ورجال الدين) سلطتهم الدينية والمعنوية وحتى القومية من أجل تبرير إنغلاق السلطة والمال وإلإعتبار في طبقة واحدة. مثلا في جميع الممالك والخلافات الإسلامية، إنغلقت الطبقة الحاكمة حول طائفة الهاشميين ثم الأمويين، ثم العباسيين. وهكذا كان الأمر مع الممالك البربرية ثم التركية حتى أن تونس حكمت من قبل أقلية تركية إحتكرت السلطة العسكرية تحالفت مع برجوازية عربية الثقافة من العاصمة فإذا بهم ينغلقون عن سواهم من الشعب.

هل إختلف الأمر مع كل أشكال الحكم التي ظهرت في القرن العشرين؟ كلا! فالتجارب القومية والإسلامية في الوطن العربي أنتجت نوعا جديدا من الإنغلاق الطبقي مستغلة شرعية دينية أو قومية. هكذا لايزال المنحدرون من جنرالات حرب تحرير الجزائر هم من يحكمون إلى اليوم مثلا ويحتكرون أهم الناصب والمشاريع. هكذا يحتكر رجال دين قم الفارسيين الشيعة الحكم في إيران من دون أغلبية الشعب ومن دون أي تمثيل للأقليات.

ليس الأمر منحصرا على الدول القومية والدينية. لقد كان من أهداف النظرية الماركسية كسر هذا الإحتكار الطبقي للمال والسلطة. مالذي وقع بعد ذلك؟ في جميع الدول الشيوعية إحتكرت أقلية بيروقراطية السلطة والقوة والجاه. ففي الإتحاد السوفياتي، نشأت طبقة النومونكلاتورا بعد ستالين لتحمي مصالحها من ضغط الشعب السوفياتي بإسم شرعية تمثيل البروليتاريا. هذه الطبقة لم تكن أفضل من طبقة النبلاء في عصر القيصر. بل إنها كانت في تفاعلها مع السلطة والشعب شبيهة جدا بها.

ماخلاصة هذه المقالة؟ إن أي دولة إيديولوجية قومية كانت أو دينية أو إيديولوجية سيكون مآلها الحتمي تشكيل طبقة أقلية تستغل الأغلبية بإسم شرعية ما. لا بديل إذن عن السيادة المباشرة للشعب عن طريق مبدأ صوت واحد=مواطن واحد.

برسيبوليس

قامت قناة نسمة بعرض فيلم برسيبوليس (برسيبوليس هو إسم إحدى أهم مدن إيران في عهد الإمبراطورية الفارسية الأخمينية، ووقع تدميرها من قبل القائد العسكري الإسكندر المقدوني في غزواته المعروفة). ولعل إختيار هذا العنوان من قبل مرجان سترابي يهدف إلى مقارنة إستيلاء الإسلاميين على الحكم بكارثة تدمير مدينة برسيبوليس الأسطورية من قبل الهمج والبرابرة اليونانيين والمقدونيين.

جنود الإسكندر يحرقون المدينة المقدسة برسيبوليس

 وكالعادة إنشغل البعض بسفاسف النقاشات دون التطرق إلى مضمون الفيلم أو التساؤل عن الصورة التي يظهرها عن إيران اليوم.

فيلم برسيبوليس يبرز معاناة فتاة من عائلة من الطبقة الوسطى المثقفة أمام التحول الذي شهدته الدولة الإيرانية. إن كل ماأظهره الفيلم من معاناة المثقفين والمعارضين، من ضياع الشباب، من حفلات سرية، من علاقات بشرية مشوهة، من كراهية للذات وإحتقار للهوية الإيرانية هو حقيقة عاينتها بنفسي في أوروبا عندما قابلت عديد الإيرانيين هنا. إنهم يشبهون مرجان سترابي في عديد الوجوه في توقهم للمعرفة، تشوقهم للحرية وكراهيتهم للملالي.

هل أن السيناريو الإيراني ممكن اليوم؟ بالنسبة لمصر فإن هذا السيناريو محتمل جدا إلا إذا قام الجيش بإنقلاب عسكري وأرجع حكم العسكر. لا توجد أي قوة سياسية في مصر توازي قوة الإخوان المسلمين. ولقد أدرك المجلس العسكري ذلك لدرجة أنه بدأ بمحاولة التوصل لتفاهم مع الإخوان وإقتسام السلطة معهم على حساب القوى اليسارية والليبرالية (الذين كانت تجمعاتهم أقل عددا من تجمعات السلفيين مثلا).

في تونس الإحتمال أقل نظرا لأن المجتمع التونسي لم ينسى بعد الإعتدائات التي قام بها الإسلاميون في نهاية الثمانينات. لكن الإحتمال يبقى ممكنا وحقيقيا نظرا للتأثير المدمر لفضائيات الشرق التي صاغت لوحدها وعي شباب اليوم في غياب المثقفين الذين تم سحقهم ومنع كتبهم من قبل بن علي.

هناك شيء آخر يشير له الفيلم : هو تلاقي الأفراد من الثقافة العربية الإسلامية بالغرب وماينتج من ذلك من حيرة وألم في كثير من الأحيان. لقد أرادت مرجان الإندماج في المجتمع النمساوي إلى درجة إنكار هويتها الإيرانية وإختراعها لبلد خيالي جديد لها. لكن هل كان ذلك كافيا لها؟ كلا! إذ أنها فتاة شرقية بالأساس، روحها شرقية، وشوقها للمعرفة وعاطفتها شرقيتان أيضا. كيف لها إذن أن تتأقلم م الغربيين التافهين الذين إلتقتهم؟

إن الفكرة الأساسية التي أخرج بها من هذا الفيلم هو أن الشوق إلى الإنعتاق أمر ضروري ونبيل، لكن يجب أن يكون الإنسان مستعدا لدفع ثمن هذا الإنعتاق. لقد أرادت مرجان الهروب من سجنها الإيراني إلى جنة الحرية الغربية حاكمة بذلك على نفسها بالخروج من عالمها السحري. لقد كان من الأفضل لها مقاومة الإستبداد والطغيان بكل الوسائل من داخل عالمها السحري. كان عليها إختراع هذا العالم لو كان غير موجود.